JULIAN OF NORWICH, HER SHOWING OF LOVE AND ITS CONTEXTS ©1997-2017 JULIA BOLTON HOLLOWAY  || GENERAL INDEX  || JULIAN OF NORWICH  || ST BIRGITTA OF SWEDEN  || EQUALLY IN GOD'S IMAGE: WOMEN IN THE MIDDLE AGES  || MIRROR OF SAINTS  || BIBLE AND WOMEN  || BENEDICTINISM|| THE CLOISTER  || ITS SCRIPTORIUM  || AMHERST MANUSCRIPT|| HEAVEN WINDOW || CATALOGUE (HANDCRAFTS, BOOKS ) || BOOK REVIEWS || BIBLIOGRAPHY || 

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'MA NOI SIAM PEREGRIN, COME VOI SIETE'

CANTERBURY'S SHRINE

IL SANTUARIO DI CANTERBURY

JULIA BOLTON HOLLOWAY

 
 hen Chaucer wrote the Canterbury Tales he showed all England converging not upon Parliament and King at Westminster, but upon Archbishop Thomas Becket’s shrine in Canterbury’s cathedral, the part of England closest to Jerusalem. In April, in Spring, the vita nuova,

   Thanne longen folk to goon on pilgrimages,
   And palmeres for to seken straunge strondes,
   To ferne alwes, kowthe in sondry londes;
   And specially from every shires ende
   Of Engelond to Caunterbury they wende,
   The hooly blisful martir for to seke
   That hem hath holpen whan that they were seeke.1
 

   http://www.loyno.edu/~letchie/becket/index.htm

Their allegiance is to heaven, rather than to the world. The world’s hierarchies are put aside, and all become one, fallen Adam in imitation of Christ, reflected in the holy martyrs in His image. The pilgrimage to the tomb of Thomas Becket was like the 'healing of the nations' of Ezechiel (47.12) and the Apocalypse (22.1-2). Both Chaucer and Dante write of this universality among pilgrims, this democracy, this Republic whose Christ is King, ‘Ma noi siam peregrin, come voi siete’ in Dante’s Purgatorio (II.63), ‘And pilgrimes were they alle’ in Chaucer’s Canterbury Tales (I.26).2
 

I. St Thomas Becket, Martyr

   http://www2.art.utah.edu/cathedral/can_trin.html

3Thomas Becket, for confronting King Henry II’s quest for power, with that of the Church, was murdered, martyred, in his Cathedral at Christmas, 1170. It was the century following the Norman Conquest of England, the English language being suppressed, the Anglo-Saxons who had enslaved the Celtic population, themselves now becoming serfs. It is interesting that Thomas Becket was Norman, while Edward Grim, the cleric who carried the cross, with which he tried to save the Archbishop's life, having his arm hacked off by the swords of the Norman knights, was Anglo-Saxon.

Immediately miracles were reported, and carefully recorded by his monks, of persons being healed when drinking of the mingled water and blood, or being healed when in the presence of the tomb, or receiving visions there when incubating at the shrine, or even while at home. Canterbury’s monks circulated abstracts of the miracles to numerous religious houses in England and France.4 Guernes de Pont-Sainte-Maxence arrived to narrate the event of Becket's martyrdom in Norman French from the altar to assembled pilgrims, being paid for his labours by Becket’s sister, a nun at Barking Abbey, where Chaucer’s daughter was later also to be a nun.5

The majority of the miracles initially happened to those who only spoke Anglo-Saxon, often women and children, and who were barely understood by the Anglo-Norman monks of the nation and language that had now conquered them.6 In a sense what was taking place was a theatre of liberation against the unjust uses of power, as with the murder of Archbishop Oscar Romero at Mass in a San Salvador hospital, 24 March, 1980, as with the act of the Pope, in Lent, in the 2000 Jubilee, taking upon himself the sins of the Church at the opening of the Holy Door; these events reflecting the Gospel of Christ's Passion in Jerusalem. Only with such actions, such passions, by the repentence of those who committed them or by martydom can the injustice be alleviated, and there be healing of the nations and of faith.

If we listen carefully to these voices of long ago, speaking Latin, Anglo-Norman, English, Celtic, we may come to understand and ease modern tensions between Islam and Judaeo-Christianity, between Palestinian and Israeli, between those suicidally lacking power and those belligerantly having it. For the Canterbury pilgrimage was also part of a much larger pattern, the microcosm of its macrocosm.

Medieval Christendom speaks of four major pilgrimages, to Jerusalem, to Rome, to Compostela, to Canterbury, among countless others, including those to St Patrick’s Purgatory in Ireland, which would influence Dante’s Commedia. Initially, in Christendom, there was not the need to journey to a specific shrine, but instead of expiating crimes by exile. Such pilgrim exiles, even if they were murderers, by canon law, were garbed distinctively, were to be housed and given bread and water for twenty-four hours, and were to be treated as if they were Christ in disguise. Our modern hospitals began in response to the need to nurse sick and dying pilgrims as a Christian act of mercy.

Journeying to Jerusalem and Rome as sacred places of Christ and his saints made sense and such pilgrimages were frequently performed even by women such as Helena of York, Egeria of Spain, Guthrithyr of Iceland, Birgitta of Sweden and Margery Kempe. But why also Compostela and Canterbury? Islam had overrun Spain and Saracens had journeyed on haj to Cordova, as today they do to Mecca, Medina and Jerusalem. The Beatus Apocalypse, the Song of Roland, and the Compostela pilgrimage were all part of the Reconquista of Spain, countering Islam with Christendom, largely by imitating Islam’s haj and jihad with pilgrimages and crusades. At the same time Canterbury signified the Church countering the State, being as England’s Jerusalem. The two pilgriamges to Compostela and Canterbury, like the others, were figures of liberation. In particular at Canterbury this was reinforced by King Henry II’s penance made at the tomb of Thomas Becket.

A further Jerusalem substitute or rather palimpsest of a Jerusalem upon a European city was Canterbury in England. St Thomas Becket, Archbishop of Canterbury, murdered in his own cathedral in 1170, quickly became as if England's Christ, Canterbury as if England's Jerusalem. The iconography of Thomas' Christ-mirroring martyrdom is to be found throughout Europe. One one side, usually, is the clerk Grim, Thomas' crucifer, whose arm was struck by the sword blows as he defended his archbishop (John of Salisbury, however, sought safety in flight); on the other side are three, sometimes four, knights who wield their heavy swords, the armorial bearings clearly shown on their shields, in the center St Thomas is on his knees, raising his hands to God in prayer. For this crime none of the knights was apprehended, though their king, Henry II, walked barefoot to Canterbury as a penitent pilgrim and was scourged while naked by the monks at its altar, 12 July 1174.* Other kings from other lands also journeyed barefoot on pilgrimage to the archbishop's tomb.7 Henry VIII, however, walked barefoot not to Canterbury but to Walsingham.8

London was the city of Thomas' birth, Canterbury the site of the martyrdom, the one as if his Bethlehem, the other as if his Jerusalem.9 The journey between the two cities thus imitated the Saint's vita et passio. Chaucer's Canterbury Tales' pilgrimage from a London inn to Canterbury's cathedral reflects this. The archbishop in turning from worldly pomp and secular power as the king's favourite and becoming the man of God, servant of the Church and sainted martyr, provided a "bri3t mirrour", a speculum, as Langland put it, to all bishops (B.XV.435-443, 552-555). The medieval world saw bishops as types of Aaron.10 Thomas' martyrdom shaped Canterbury as England's Jerusalem, upon which pilgrims, especially in Jubilee years, converged; his birth in London made him the patron saint of that city.

Pilgrims journeying to Canterbury, like Chaucer's Monk, showed their intent not with Jerusalem crosses, nor with Roman keys, but with jangling Canterbury bells. At the martyrdom of Thomas with swords blows to his skull and brain, the monks had sponged up the blood, and, finding miracles were wrought by it, diluted it in a well. Pilgrim ampulles filled with this diluted blood and well water and stamped with Becket’s image with mitre and crozier and the legend, ‘OPTIMUS EGRORUM MEDICUS FIT TOMA BONORUM’, were acquired by pilgrims and were the subject of many miracle narrations. Chaucer speaks of foreign and native pilgrims seeking ‘The hooly blisful martir . . . That hem hath holpen whan that they were seeke’. In gratitude for their healing the pilgrims brought offerings to the tomb. The ampulles with St Thomas' well water and badges with St Thomas' head or figure on them were the signs of the completed pilgrimage.11 They were Canterbury's answer to Jerusalem's palms, Rome's vernicles and Compostela's shells. The monks, in return, received rich offerings from pilgrims.
 

The tomb of the Saint, like Jerusalem's Ark, was adorned with gold, silver and precious gems that glinted in the light of offering candles. Pilgrims slept overnight in its presence seeking visions and miracles of healing in a practice derived from the pagan world known as incubation which was widely believed in by illiterate people. In time the Lollards were to attack Canterbury's shrine and the piglrimage to it as so much Golden Calf idolatry. Henry VIII was to obliterate the shrine and references to Thomas, including those in Piers Plowman, but not the Canterbury Tales.12

There is yet another parallel between Canterbury's cathedral and Jerusalem's Temple. The pilgriamge to Thoams Becket's tomb became less popular than those to other English shrines and so was artificially encouraged by Canterbury's Jubilee of 1220, fifty years after the murder in the Cathedral, and f 1270. The Pope granted Jubilee indulgences to Canterbury in return for a handsome payment to his treasury in the years 1320, 1370 and every fifty years thereafter until 1520. The Canterbury 1220 and 1270 Jubilees set the precedent for Rome's initial one of 1300.13 Thus Chaucer's Canterbury taught Dante's Rome a trick or two. Dante set his pilgrimage poem in the Roman Jubilee year of 1300. The practice originated, however, not in Rome, but first in Jerusalem in celebration of the Exodus, and then at Canterbury in celebration of St Thomas. Chaucer, reader of Dante that he was, may well have contemplated setting his Tales in 1370 when all converged upon holy Canterbury seeking the Jubilee indulgence. Chaucer had been in England that Eastertide, then had left for the Continent on the king's business in June.14 Kent and its capital, Canterbury, lay on the busy road from London to Dover, the route he would most likely have taken.
 

II. The Miracles

André Vauchez has observed that the study of canonization proceedings reveals much concerning the social realities of the time.15 In my research on medieval women contemplatives I have found his observation to be true, and that here art is as a theocracy, of the Kingdom of Heaven, including the humble, becoming a mirror in which all can find their image. Consider St Umiltà da Faenza, whose miracles are shown, painted by Pietro Lorenzetti, while Orcagna sculpts her (the polyptich and the sculpture were originally placed at her tomb).16 Consider St Birgitta of Sweden, whose life is carefully narrated, her writings published; miniatures, sculptures and frescoes showing her and her miracles found all over Europe. A document in our State Archive in Florence, penned by a Brigittine monk at Vadstena, tells of women in childbirth, paraluzed nuns in convents, sailors threatened with shipwreck, whose prayers to St Birgitta are granted.17 And consider, also, St Francesca of Rome, with the two fresco cycles, in colour and in grisaille, in her convent, showing episodes from her life, her miracles and her visions.18 These images, like those in Canterbury's stained glass windows about St Thomas Becket's tomb, are saints' legends for the poor, for the pilgrims, legenda pauperum et peregrinorum.

Initially, Thomas’ body was laid to rest in the crypt, the cathedral then having the architecture such as one sees in Benedictine St Benoit sur Loire and at San Miniato. The tomb had holes in its sides to allow pilgrims greater closeness to the inner casket for their healing. Then, in 1174, fire ravaged the Cathedral, necessitating much rebuilding.19 In 1220, the saint’s body and tomb were translated to the rebuilt and expanded east end, the Trinity Chapel. Pilgrims walked around the golden bejewelled shrine, framed by windows of the miracles of Becket. In 1376, Richard II’s father, the Black Prince, died and was buried beside Thomas Becket with full honours and the Royal Standard.

A Venetian diplomat who saw Thomas’ tomb at the beginning of the sixteenth century marvelled at the gold covering it, in turn covered with gems, sapphires, diamonds, emeralds and a vast ruby given by King Louis VII of France.20 When Henry VIII suppressed Canterbury’s cathedral priory, the jewels and precious metals from this tomb filled twenty-six carts.21 There remains only the tomb of the Black Prince, with its symbols of State, of war.

III. Windows as Mirrors

Twelve stained glass windows, similarly sparkling with the colours of rubies, sapphires and emeralds, celebrated the miracles of the saint. Their narrations show scenes like miniatures in a book illustrating saints' legends. In them we can see the past as in a glass, but face to face.

Seven of these twelve thirteenth-century windows, unlike the gold and gems of Becket's tomb, survive, to tell us their stories of the miracles of healing of ‘The hooly blisful martir’, and these carefully follow the accounts given by the shrine’s 'custos martyrii’, Benedict and William.

These are the bejewelled windows in Canterbury’s Trinity Chapel of the saint’s miracles, of stories that range from princes to peasants, that include Normans, Anglo-Saxons and Britons, children, women and men, lay and cleric, and which are truly windows into a past humanity:

Window I of the North Aisle of the Trinity Chapel includes St Thomas blessing, the knights at the Cathedral door, the penance of Henry II at the tomb, that we have already seen, then a crippled child on the back of a man at the Tomb; Window III includes Baldric injured in a fall from his horse, cured, who comes to the Tomb, four pilgrims on horseback, four on foot and one with crutches, William, a London priest who is paralysed, is cured by a drop of the Martyr’s blood; Window IV includes pilgrims with the healing St Thomas’ water; the Martyr visiting a sick man; Petronilla, an epileptic nun of Polesworth, in a fit before her abbess, then taken to the Tomb and healed,

King Louis VII of France disturbed by son’s illness, visited by the Saint in a dream and told to visit the Tomb;

a maniac, Henry of Fordwich, is brought by his keepers to the Tomb. Cured, he kneels in gratitude the cords and clubs of his keepers now laid aside;

Audrey of Canterbury in fever drinks St Thomas’ well water into which a Monk is mixing blood; Window V includes St Thomas appearing in mass vestments from his shrine to a sleeping monk, Godwin of Boxgrove in thanksgiving for healing from leprosy gives his garments to the poor, the crippled daughters of Godbold of Boxley are healed at the Tomb;

The South Aisle of the Trinity Chapel’s Window VI includes the healing of Juliana of Rochester from blindness, the labourer Richard Sunieve of Edgeworth becomes afflicted with leprosy, he is cured at the Tomb and shows this to his master, mistress, and mother, Rodbertulus of Rochester, a naughty child stoning frogs, drowns in the Medway, his playmates who had been throwing stones with him and his parents rescuing the child, who recovers;

Matilda of Cologne, a maniac who murdered her baby, is beaten by her keepers at the Tomb, where she recovers;

 
Sir Jordan Fitzeisulf’s household is afflicted by plague, the first victim, the nurse, Britonis, is buried,

ten year old William next dying before his parents’ eyes, pilgrims bring holy St Thomas water and he recovers, but Sir Jordan fails to go to the tomb with an offering and St Thomas comes to Gimp the leper in a vision telling him to warn Sir Jordan to make the offering, meanwhile more family members and servants fall ill,

finally, belatedly, they arrive at the shrine with offerings of gold and silver coins;

The Fitzeisulf family was Anglo-Norman, their nurse Britonis, obviously British, Celtic, Gimp the leper, Anglo-Saxon. Through Saint Thomas, as in the Gospel, the vanquished conquer, the humble can speak to the proud.

Window VII gives the story of Adam the Forester, shot in the throat by poachers he is given St Thomas’ well water and recovers, returning to the shrine with gifts;

Window IX gives pilgrims on the road to Canterbury, one on horseback, the remainder on foot, one with a crutch (the first image we saw), and grateful pilgrims making an offering at the Tomb; Window XI includes John of Roxburgh thrown into the Tweed when his horse stampedes and his rescue; Henry of Beche, a small lame boy with stick, on pilgrimage with his parents; Window XII includes the story of the child Geoffrey of Winchester, first healed by St Thomas of fever, then discovered safe and sound in his cradle when a wall collapses on it; the lame child Edwin of Berkhamstead, on crutches, with his mother offers money at the tomb; the leprous priest, Elias of Reading, with two doctors examining him and discussing his case,

William of Gloucester, a workman building a bishop’s palace in York, is buried in the excavations, then rescued.23

In gratitude for their healing the pilgrims bring wire, coins, and candles, often the latter in coils, their wicks the measure of the bodies of the recovered patients.

Most of the pilgrim miracles in these windows concern Anglo-Saxons (more rarely Anglo-Normans and Britons), excepting the German Matilda of Cologne. But Thomas Becket was also revered amongst the French and Scandinavians, generally along the Norman axis (Normandy, England, Ireland, Sicily and Jerusalem). Largely due to this axis there is also an Italian presence. Thomas Becket is shown shortly after his martyrdom in the Norman/Byzantine mosaics at Monreale, between 1174 and 1182, Henry II’s daughter having married William of Sicily in 1177.24 The Bishop of Evreux knew of a rich Muslim merchant of Palermo who converted to Christianity because of the stories of St Thomas Becket’s miracles.25

Thomas Becket appears in a twelfth-century fresco at Spoleto, and in a thirteenth-century one at Subiaco.  Santa Maria Maggiore in Rome claimed that Becket had studied in Rome and venerated there a picture of the Virgin they showed to pilgrims as well as relics of the saint’s body. John Capgrave wrote these into his manuscript in 1450, then erased them, realizing the claims were likely false.26 A ‘foreigner’ was cured at Thomas Becket’s shrine in 1394 and this miracle was reported to King Richard II. In 1400, Lorenzo Contarini, Captain of the Venetian galleys, was permitted by the Venetian Senate, to visit Canterbury when they were docked at Sandgate, provided he returned within the day.27 We have noted the admiration of the early sixteenth-century Venetian diplomat at the sumptuousness of the saint’s shrine.

In the end, another King Henry, Henry VIII, though he himself had walked barefoot to the shrine of Walsingham, would destroy Thomas Becket’s shrine at Canterbury, and execute St Thomas More, the State winning over the vanquished Church, now become the rigorously politically controlled and licensed Anglican Church of England. The relics were destroyed, all pilgrimages forbidden, Thomas Becket’s name obliterated from books, and the miracles ceased.

In England yew trees were necessary for making long bows but are toxic to cattle, so they were grown exclusively in walled churchyards and along the pilgrim roads. Great yew trees still mark the roads to Canterbury.

We still read Chaucer’s Canterbury Tales as a distant mirror. And in the past century an American, T.S. Eliot, wrote in England the Anglican play, Murder in the Cathedral, which has been performed in the presence of the Pope; the stage set in the Vatican replicating the magnificence of the Canterbury stained glass.
 
 
 
 

Notes
 

[1] General Prologue, Canterbury Tales, a cura di Larry Benson (Boston: Houghton Mifflin, 1987), I.12-18, p 23; trad. it. Opere, 2 voll., (Torino: Einaudi, 2000), II.

[2] Victor Turner, The Ritual Process: Structure and Antistructure (Ithaca: Cornell University Press, 1977); trad. it. Il processo rituale, Brescia, 1972; Victor Turner and Edith Turner, Image and Pilgrimage in Christian Culture: Anthropological Perspectives (New York: Columbia University Press, 1978); Edmond-René Labande, Spiritualité et vie littéraire de l’Occident, Xe-XIVe siècles (London: Variorum Reprints, 1974); Diana Webb, Medieval European Pilgrimage, c. 700-c.1500 (Basingstoke: Palgrave, 2002); Julia Bolton Holloway, The Pilgrim and the Book: A Study of Dante, Langland and Chaucer (New York: Peter Lang, 1992), in preparazione l’edizione in traduzione italiana.

[3] Tancred Borenius, St Thomas Becket in Art (Port Washington: Kennikat Press, 1970), The Illustrated Chronicles of Matthew Paris, ed. Richard Vaughan (Corpus Christi College, Cambridge: Alan Sutton, 1993), p. 73: Howard Loxton, Pilgrimage to Canterbury (Newton Abbot: Rowman and Littlefield, 1978); John Lydgate, “Prayer to St Thomas”, Minor Poems, a cura di Henry N. McCracken, London, 1962, I.140-143; Materials for the History of Thomas Becket, Archbishop of Canterbury, Rolls Series, London, 1875-1883; Diana Webb, Pilgrimage in Medieval England (London: Hambledon and London, 2000).

[4] Jonathan Sumption, Pilgrimage: An Image of Mediaeval Religion, (Totowa: Rowman and Littlefield, 1975), p. 152; trad. it. Monaci, santuari, pellegrini: la religione nel Medioevo, Roma, 1981.

[5] Guernes de Pont-Sainte-Maxence, La Vie de Saint Thomas Becket, a cura di Emmanuel Wahlberg (Paris: Honoré Champion, 1964).

[6] Ronald C. Finucane, Miracles and Pilgrims: Popular Beliefs in Medieval England (Totowa: Rowman and Littlefield, 1977).

[7] Howard Loxton, Pilgrimage to Canterbury, Newton Abbot, 1978; Tancred Borenius, St Thomas Becket in Art, Fort Washington, 1970, passim; Guernes de Pont-Sainte-Maxence, Vie de saint Thomas Becket; John Lydgate, “Prayer to St Thomas”, Minor Poems, I.140-143; Raymonde Foreville, Le Jubilé de saint Thomas Becket du XIIIe au XVe siècles, Paris, 1958; Materials for the History of Thomas Becket, Archbishop of Canterbury, Rolls Series, London, 1875-1883.

[8] Jonathan Sumption, p. 264, trad. it., p. 329; John Adair, The Pilgrim’s Way: Shrines and Saints in Britain and Ireland, New York, 1978, p. 116.

[9] D.W. Robertson, Jr., Chaucer’s London, pp. 39,75-77; Loxton, p. 145, mostra il comune sigillo della città di Londra del tredicesimo secolo, con Thomas Becket con il pallio e la croce.

[10] Ruth Mellinkoff, The Horned Moses (Berkeley: University of California Press, 1970); Guillaume de Deguileville, The Pilgrimage of the Life of Man, trad. John Lydgate, a cura di F.J. Furnivall (London: Kegan, Paul, Trench, Trübner, 1904), Early English Text Society, 77, 83, 92, versi 1576-1896.

[11] Edward L. Cutts, Scenes and Characters of the Middle Ages (London, 1922) pp. 170-173; Diana Webb, Medieval European Pilgrimage, p. 170.

[12] Ronald C. Finucane, Miracles and Pilgrims: Popular Beliefs in Medieval England, London, 1977, pp. 210-211, tavola 16. Vedasi dalle biografie di Rudolph Virchow sul Web quello all'indirizzo http://www.whonamedit.com/doctor.cfm/912.html

  Early in 1848 Virchow, aged twenty-seven, was sent by the Prussian government to investigate an outbreak of hunger typhus epidemic prevalent in the weavers of Upper Silesia.
   With the paediatrician and bureaucrat (Geheimer Ober-Medicinalrath) Stephan Friedrich Barez (1790-1856), Virchow visited the afflicted region for almost three weeks and came face to face with the backward and destitute Polish minority, who were struggling precariously to survive. According to his own testimony, the impact of that encounter left an indelible mark on his already liberal social and political beliefs. Instead of merely returning with a new set of the usual humanitarian, hygienic phrases and medical guidelines for the Prussian government, Virchow recommended political freedom, and sweeping educational and economic reforms for the people of Upper Silesia.
   Virchow quickly appreciated that the epidemic was largely due to the dreadful living conditions. His report and its severe indictment of the government for allowing this type of misery to occur and his emphasis on social injustices and poor hygienic regulations that were currently operative made him very unpopular with the government. The report was in part politically motivated; it stated inter alia “the proletariat is the result, principally, of the introduction and improvement of machinery” . . . “shall the triumph of human genius lead to nothing more than to make the human race miserable?”.
   The government was annoyed, but it had to deal with the revolution of 1848 in Berlin. Eight days after his return from Silesia Virchow helped construct some of the barricades in Berlin during the uprising and participated in a movement by doctors to appoint a minister for health and secure greater rights. Virchow recommended the establishment of a Reichsministerium für öffentliche Gesundheitspflege and the abolishment of the Friedrich-Wilhelms-Institut.
   ‘The province was home to several million peasants living in abject squalor. I reported, "The upper Silesian in general does not wash himself at all, but leaves it to celestial providence to free his body occasionally by a heavy shower of rain from the crusts of dirt accumulated on it. Vermin of all kinds, especially lice, are permanent guests on his body’. The people subsisted on potatoes and vodka, with rare milk or sauerkraut, and were kept impoverished by absentee landlordism. Education in Upper Silesia was nonexistent because the people spoke only Polish while the teachers sent by the government spoke only German. Malaria and dysentery were endemic, and I also described what you call "kwashiorkor". The potato harvest had just failed, and it was during the famine that typhus appeared.
    In Upper Silesia and elsewhere, epidemic disease reflected social problems. Typhus appeared when people were crowded or hungry. The cause of typhus was . . . misgovernment of the region by the stupid reactionary politicians in Berlin. I commented, "The government has done nothing for Upper Silesia"’. My only treatment plan was full and unlimited democracy for the region. This would include admission of Polish as the official language, separation of church and state, shifting of taxes from the poor to the rich, improvement of agriculture, building of roads, forming of farming cooperatives, reopening of homes for orphans, and local administration of relief funds. My politics were those of prophylaxis, my opponents preferred those of palliation. The Berlin government fired me.’


[13] Raymonde Foreville, Jubilé, pp. 3-81; Sherry Reames, “Reconstructing and Interpreting a Thirteenth-Century Office for the Translation of Thomas Becket”, Speculum 80 (2005), 118-170.

[14] Geoffrey Chaucer, Works, ed. F.N. Robinson, Boston, 1961, p. xxi.

[15] André Vauchez, La Sainteté en Occident aux derniers siècles du Moyen Age: d'aprés les procés de canonisation et les documents hagiographiques (Rome: Ecole Française de Rome, Palais Farnese, 1981).

[16] Julia Bolton Holloway, Sguardo sulla Santa Umiltà/ Contemplating on Holy Humility (Firenze: Editoriale gli Arcipressi, 2003).

[17] In particolare un documento nel nostro Archivio di Stato, stilato da un monaco brigidino di Vadstena, riferisce di umili miracolati, di coloro che sono al di fuori del potere, riferisce di donne al momento del parto, di monache paralizzate nei conventi, di marinai minacciati da naufragi, dei piccoli, le preghiere dei quali rivolte a Santa Brigida furono tutte esaudite: Julia Bolton Holloway, Boyd Hill, Jeremy DuQuesnay Adams, Bonnie Wheeler, ‘A Bridgettine Document from the Florentine Paradiso written at Vadstena, 1397, and its Context’, Santa Brigida Profeta dei Tempi Nuovi/ Saint Bridget Prophetess of New Ages: Atti dell’Incontro Internazionale di Studio, Roma, 3-7 Ottobre 1991 (Roma: Casa Generalizia Suore Santa Brigida, 1991), pp. 860-900.

[18] Alessandra Bartolomei Romagnoli, Santa Francesca Romana: Edizione critica dei trattati latini di Giovanni Mattioti (Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1994).

[19] Jonathan Sumption, Pilgrimage, p. 155.

[20] Edward L. Cutts, Scenes and Characters of the Middle Ages (London: Simpkin, Marshall, Hamilton, Kent, 1926); Julia Bolton Holloway, The Pilgrim and the Book, p. 156; Sara Blick, http://www.cc.jyu.fi/~mirator/Canterbury.pdf

[22] Madeline Harrison Caviness, “A Lost Cycle of Canterbury Paintings of 1220”, Antiquaries Annual 54 (1974), 69: "The Trinity Chapel of Christ church is the earliest preserved example of a . . . kind of shrine house . . . typically Gothic in conception, in which the decoration is turned to the inside so that the interior itself assumes the character of a richly enamelled shrine"; The Windows of Christ Church Cathedral Canterbury, Corpus Vitrearum Medii Aevi, Great Britain, 2 (London, Oxford University Press, 1981), pp. 159-160.

[23] D. Ingram Hill, The Stained Glass of Canterbury Cathedral (Canterbury, s.d.), pp. 11-15; Sherry Reames osserva che non soltanto Stephen Langton ha sottolineato la simbologia del Giubileo per la Traslazione del 1220, ma anche che l’Ufficio liturgico composto per celebrare la Festività della Traslazione pose in rilievo nella sua musica i primi miracoli che seguirono subito dopo il martirio del 1190, rappresentati nelle vetrate, associandoli ad analoghi miracoli che furono osservati alla Traslazione del 1220, passim.

[24] Tancred Borenius, Thomas Becket in Art, pp. 13-15.

[25] Jonathan Sumption, Pilgrimage, 59.

[26] Jonathan Sumption, Pilgrimage, p. 243; trad. it., p. 300.f

[27] Calendar of Venetian State Papers relating to English Affairs, a cura di Rawdon Brown, 1864, I.42 (Rolls Series), citato da J.J. Jusserand, English Wayfaring Life in the Middle Ages (XIVth Century), trad. Lucy Toulmin Smith (London: T. Fisher Unwin, s.d.), p. 349.
 
 
 

 

IL SANTUARIO DI CANTERBURY
 
 

Nei Canterbury Tales Chaucer descrive tutta l'Inghilterra convergere non al Parlamento o dal Re a Westminster ma alla tomba dell'Arcivescovo Thomas Becket, nella Cattedrale di Canterbury, in quella parte dell'Inghilterra più vicina a Gerusalemme. In aprile, in primavera, nella 'Vita nuova':

   . . . brama la gente d'andare in pellegrinaggio,
   ed i palmieri braman di cercare lidi stranieri,
   santuari lontani, noti in diversi paesi;
   e soprattutto da ogni contea dell'Inghilterra
   si recano a Canterbury, a visitare
   il santo martire benedetto
   che li ha soccorsi quando erano malati.

   Thanne longen folk to goon on pilgrimages,
   And palmeres for to seken straunge strondes,
   To ferne alwes, kowthe in sondry londes;
   And specially from every shires ende
   Of Engelond to Caunterbury they wende,
   The hooly blisful martir for to seke
   That hem hath holpen whan that they were seeke.1
 

La fedeltà dei pellegrini è al cielo piuttosto che al mondo. Le gerarchie del mondo sono messe da parte, e tutti divengono Adamo caduto assimilato a Cristo, riflesso nei santi martiri a somiglianza Sua. Il pellegrinaggio alla tomba di Thomas Becket è come la 'guarigione delle nazioni' di Ezechiele (47.12) e dell'Apocalisse (22.1-2). Sia Dante sia Chaucer scrivono di tale universalità tra pellegrini, di questa Repubblica, il cui Re è Cristo: 'Ma noi siam peregrin, come voi siete' in Dante, Purgatorio (II 63), 'And pilgrimes were they alle' ('E pellegrini eran tutti') in Chaucer, Canterbury Tales (I 26).2
 

I. St Thomas Becket, Martire

3Thomas Becket per essersi opposto, con il potere della Chiesa, alla ricerca di potere di Re Enrico II fu assassinato e martirizzato nella sua Cattedrale nel Natale del 1170. Era il secolo successivo alla conquista normanna dell'Inghilterra, la lingua inglese era stata soppressa, gli anglosassoni che in epoca antecedente avevano ridotto in schiavitù le popolazioni celtiche della Britannia, erano ora essi stessi divenuti servi. E' interessante osservare che Thomas Becket era normanno, anglosassone era invece Edward Grim, il chierico che portava la croce, il quale nell'estremo tentativo di salvare la vita dell'arcivescovo perse un braccio troncato dai fendenti di spada dei cavalieri normanni.

Subito dopo furono riferiti dei miracoli, accuratamente registrati dai suoi monaci. Erano guarigioni che si verificavano quando le persone bevevano il sangue del martire miscelato con acqua, o quando i pellegrini si trovavano presso la sua tomba; oppure si trattava di persone che ricevevano visioni quando dormivano nel santuario, o anche quando si trovavano nelle loro stesse dimore. I monaci di Canterbury fecero circolare degli opuscoli sui miracoli in numerosi conventi in Inghilterra e in Francia.4 Guernes de Pont-Sainte-Maxence arrivò a declamare in normanno dall'altare il martirio di Becket ai pellegrini lì raccolti, e per questa sua fatica venne ricompensato dalla sorella di Becket, monaca a Barking Abbey, dove più tardi sarà monaca anche la figlia di Chaucer.5 I miracoli per la maggior parte coinvolgevano coloro i quali parlavano soltanto anglosassone - sovente si trattava di donne e bambini - i quali a stento venivano compresi dai monaci anglo-normanni, che appartenevano al popolo conquistatore e ne parlavano la lingua.6 In un certo senso quello che si verificava era un teatro di liberazione contro l'uso ingiusto del potere, così come con l'assassinio dell'Arcivescovo Oscar Romero durante la messa in un ospedale di San Salvador (il 24 marzo 1980), così come con il gesto del Papa, che nella Quaresima del Giubileo, all'apertura della Porta Santa, prese su di sé i peccati della Chiesa.Questi eventi rispecchiano la Passione di Cristo in Gerusalemme, rispecchiano il Vangelo. Solo quando a tali atti e a tali passioni segue il pentimento di chi commettendoli sottopone altri al martirio può essere lenita l'ingiustizia, può esserci la guarigione delle nazioni e della fede.

Se prestassimo orecchio a queste voci del remoto passato, che parlavano latino, anglo-normanno, inglese, o la lingua celtica, potremmo arrivare a comprendere le odierne tensioni tra Islam e Cristianità, quelle tra Palestinesi e Israeliti, le tensioni tra coloro che non hanno potere e i potenti, essendo il pellegrinaggio a Canterbury il microcosmo di un macrocosmo. La cristianità medievale parla di quattro maggiori pellegrinaggi, a Gerusalemme, a Roma, a Compostela, a Canterbury, tra innumerevoli altri, con l'inclusione del pellegrinaggio al Purgatorio di San Patrizio, in Irlanda, che tanto influenzerà la Commedia di Dante. Inizialmente, nella cristianità non esisteva la necessità di mettersi in viaggio verso uno specifico santuario, ma piuttosto il bisogno di espiare i peccati con l'esilio. Tali esuli pellegrini, in conformità al diritto canonico, dovevano essere abbigliati distintivamente, si doveva dare loro alloggio, offrire pane e acqua per ventiquattr'ore, e dovevano essere accolti come fossero Cristo sotto altre sembianze, anche nel caso in cui si trattasse di assassini. Gli ospedali moderni nasceranno in risposta al bisogno di curare i pellegrini malati o morenti come opera cristiana di misericordia.

Il recarsi in pellegrinaggio a Gerusalemme e a Roma come luoghi sacri di Cristo e dei suoi santi, era profondamente compreso, e questi pellegrinaggi sovente erano compiuti anche da donne, come Elena di York, Egeria di Spagna, Guthrithyr d'Islanda, Brigida di Svezia e Margery Kempe. Ma perché anche Compostela e Canterbury? L'Islam aveva conquistato la Spagna e i saraceni si recavano in pellegrinaggio (haj) a Cordova, così come oggi si recano alla Mecca, a Medina e a Gerusalemme. L'Apocalisse di Beatus, la Chanson de Roland (Canzone di Rolando), e il pellegrinaggio a Compostela tutti contribuirono alla reconquista spagnola, contrapponendosi all'Islam con la cristianità, ampiamente emulando l'haj e il jihad islamici con i pellegrinaggi e le crociate. Nel contempo Canterbury - la Gerusalemme dell'Inghilterra - significava la Chiesa che contrastava lo Stato. I due pellegrinaggi a Compostela e Canterbury, come pure  gli altri, erano figure di liberazione. A Canterbury questo fu, in particolare, rafforzato dall'atto penitenziale che Re Enrico II fece presso la tomba di Becket.

Canterbury in Inghilterra rappresentava così un altro sostituto per Gerusalemme, o piuttosto un palinsesto di Gerusalemme su una città europea. Thomas Becket, Arcivescovo di Canterbury, assassinato nella sua cattedrale nel 1170, divenne rapidamente il Cristo d’Inghilterra, e Canterbury la Gerusalemme inglese. Dell’iconografia del martirio di Thomas, ad imitazione del martirio di Cristo, si possono riscontrare esempi in tutta Europa. In genere, da un lato compare il chierico Grim, crucifero di Thomas, che ebbe il braccio mozzato dai fendenti di spada dei cavalieri nell'atto di difendere il suo arcivescovo (John di Salisbury, cercò, invece, via di scampo con la fuga); dall’altro lato sono raffigurati tre e talora quattro cavalieri che brandiscono le pesanti spade, sugli scudi sono chiaramente visibili i loro distinti blasoni; al centro, in ginocchio, St Thomas leva le braccia al cielo in preghiera. Per questo crimine nessuno dei cavalieri fu arrestato. Ma il loro re Enrico II si recò a Canterbury come pellegrino penitente, e dopo aver camminato per tre miglia a piedi scalzi e sanguinanti, genuflesso nudo dinanzi alla tomba fu flagellato dai monaci il 12 luglio 1174.* Anche altri re da altre contee si recarono in pellegrinaggio a piedi scalzi presso la tomba dell’Arcivescovo.7 Enrico VIII, diversamente, si recò a piedi scalzi non a Canterbury ma a Walsingham.8

Londra fu la città natale di Thomas, Canterbury il luogo del suo martirio, l’una fu la Betlemme di Becket, l’altra la sua Gerusalemme. L’itinerario tra le due città ricalcava così la vita et passio del santo. Il pellegrinaggio da una locanda di Londra alla Cattedrale di Canterbury nei Canterbury Tales di Chaucer riflette questo. L’arcivescovo - che si volse dalla pompa mondana e dal potere secolare di favorito del re per divenire uomo di Dio, servo della Chiesa e santo martire - fu, nelle parole di Langland, un “bri3t mirror”, un “luminoso specchio” per tutti i vescovi (B.XV.435-443, 551-555). Il mondo medievale vedeva nei vescovi il “tipo” di Aronne.9 Il martirio di Thomas faceva di Canterbury la Gerusalemme dell’Inghilterra, dove - negli anni giubilari, in particolare - convergevano tutti i pellegrini. Londra gli diede i natali e Thomas ne divenne il santo patrono. 10

I pellegrini in viaggio per Canterbury, come il Monaco di Chaucer, non indicavano la meta del loro pellegrinaggio con la croce di Gerusalemme, né con le chiavi romane, ma con il tintinnio dei campanellini di Canterbury. Quando l'Arcivescovo Thomas fu martirizzato a colpi di spada al cranio e al cervello, i monaci che ne avevano assorbito il sangue con una spugna, e, osservando che con quel sangue si verificavano dei miracoli lo diluirono nell'acqua di un pozzo. Ampolle piene di questo sangue diluito, sulle quali erano impresse l'immagine di Becket con mitra e pastorale e la legenda: 'OPTIMUS EGRORUM MEDICUS FIT TOMA BONORUM, venivano acquistate dai pellegrini e divennero argomento ricorrente di molte narrazioni miracolose. Chaucer parla di pellegrini stranieri e pellegrini nativi che si recano dal 'Santo martire benedetto . . . che li aveva soccorsi quando erano malati'. In segno di gratitudine per la loro guarigione i pellegrini  portavano offerte presso la tomba. Le ampolle con l’acqua del pozzo di St Thomas e le medaglie con la testa o la figura del santo erano le insegne del pellegrinaggio compiuto;11 la risposta di Canterbury alle palme di Gerusalemme, alla Veronica di Roma ed alle conchiglie di Compostela. In contraccambio i monaci benedettini della cattedrale di Canterbury ricavavano grossi profitti dai pellegrini.


 

Ampolla di Canterbury. Edward Cutts, Scenes and Characters of the Middle Ages

Oro, argento e gemme preziose, che scintillavano al bagliore delle candele votive, adornavano la tomba del santo, così come l'Arca di Gerusalemme. I pellegrini trascorrevano la notte alla presenza del santo nella speranza di visioni e guarigioni miracolose, secondo una pratica derivata dal mondo pagano e nota come incubazione, che godeva di ampio credito fra i fedeli meno istruiti. Col tempo i lollardi avrebbero attaccato il santuario di Canterbury, i pellegrinaggi divennero atti d’idolatria come per il vitello d’oro. Enrico VIII avrebbe distrutto il santuario e ogni accenno a Thomas, compresi i riferimenti presenti nei codici del Piers Plowman, salvo quelli riscontrabili nei Canterbury Tales.12

Esiste un altro parallelismo fra la cattedrale di Canterbury e il Tempio di Gerusalemme. Il pellegrinaggio alla tomba di St Thomas Becket, dove in principio numerosissimi furono i miracoli riferiti, divenne meno popolare ed efficace dei pellegrinaggi verso altri santuari inglesi, Il pellegrinaggio venne, pertanto, promosso con la Traslazione del 1220 voluta da Stephen Langton, il quale intenzionalmente istituì a Canterbury un Giubileo (cinquant’anni dopo l’assassinio nella cattedrale). Giubileo che si ripetè nel 1270. In cambio di un cospicuo pagamento alla sua tesoreria il Papa concesse a Canterbury indulgenze per i Giubilei, nel 1320 e nel 1370, e per ogni cinquant’anni successivi fino al 1520. Il Giubileo di Canterbury del 1220 e quello del 1270 costituirono un antecedente per il primo Giubileo di Roma del 1300.13 In tal modo la Canterbury di Chaucer suggerì qualche espediente alla Roma di Dante. Dante collocò il suo poema di pellegrinaggio nell’anno giubilare romano del 1300. Questa pratica non era però originata a Roma, ma a Gerusalemme in celebrazione dell’Esodo, e poi a Canterbury in celebrazione di St Thomas. Chaucer, come lettore di Dante, pensò forse di collocare i suoi Canterbury Tales nel 1370, quando tutti convergevano alla sacra Canterbury per ottenere le indulgenze del Giubileo. Alla Pasqua di quell’anno Chaucer era in Inghilterra, in giugno partì per il Continente per una missione affidatagli dal re.14 Il Kent e Canterbury, suo capoluogo, erano posti sulla via molto battuta che da Londra conduceva a Dover, la stessa via, presumibilmente, percorsa da Chaucer.

II. I miracoli

André Vauchez ha osservato che lo studio dei processi di canonizzazione rivela molto sulle varie realtà sociali del tempo.15 Per il mio lavoro di ricerca sulle donne contemplative di epoca medioevale ritengo che questo ha fondamento di verità, e inoltre che l'arte come forma di teocrazia del regno dei cieli, includendo gli umili, diviene uno specchio nel quale tutti possono riflettere la propria immagine. Basti considerare la figura di Santa Umiltà da Faenza, i cui miracoli sono stati illustrati da Pietro Lorenzetti; l'Orcagna realizzò, invece, una sua scultura (in passato il polittico e la scultura erano posti presso la tomba della santa).16 O pensare a Santa Brigida di Svezia, la cui vita è minutamente raccontata, i suoi scritti tutti pubblicati. Miniature, sculture e affreschi, inoltre, che raffigurano la santa e illustrano i suoi miracoli sono sparsi in tutta Europa.17 E considerare infine Santa Francesca Romana: nel suo monastero due cicli di affreschi raffigurano episodi della vita, miracoli e visioni.18 Queste raffigurazioni sono, come le vetrate di Canterbury, legenda pauperum.
 

Inizialmente, il corpo di Thomas Becket fu posto nella cripta; l'architettura della cattedrale era allora quella che oggi vediamo nella benedettina San Benoit sur Loire, a San Miniato e a Fiesole. La tomba recava dei fori sui lati per poter consentire ai pellegrini che chiedevano la guarigione una maggiore prossimità con l'urna posta all'interno. Successsivamente, nel 1174, un incendio distrusse la cattedrale, e si rese necessaria una imponente ricostruzione.20 Nel 1220, il corpo del santo e la tomba furono traslati nella parte del santuario rivolta a est, ora ricostruita e ampliata, la Trinity Chapel. I pellegrini potevano girare attorno alla tomba adorna d'oro e pietre preziose, e circondata dalle vetrate con i miracoli di Becket. Nel 1376 muore il padre di Riccardo II, il 'Principe Nero', e viene sepolto accanto a Thomas Becket con pieni onori e lo stendardo reale. Un diplomatico veneziano che all'inizio del secolo XVI vide la tomba di Becket si stupiva per la quantità d'oro che la ricopriva. L'oro a sua volta era ricoperto da gemme, zaffiri, diamanti, smeraldi, e da un grande rubino donato da Re Luigi VII di Francia.21 Quando il convento della cattedrale di Canterbury fu soppresso da Enrico VIII, i gioielli, l'oro e l'argento della tomba riempirono ventisei carri. 22 Rimase soltanto la tomba del 'Principe Nero' con gli emblemi dello stato e della guerra.
 
 


 

III. Finestre come specchi

Dodici vetrate, rifulgenti dei colori dei rubini, degli zaffiri e degli smeraldi, celebravano i miracoli del santo. Le storie raffigurate da scene sono come le miniature di un libro che illustrano le leggende dei santi. Ora vediamo il passato come in uno specchio, ma faccia a faccia. 23

Diversamente dall'oro e dalle gemme della tomba di Becket, sette delle dodici vetrate del secolo XIII si sono conservate, per narrarci le storie delle guarigioni e dei miracoli del 'santo martire benedetto'. Tali storie in modo accurato seguono i resoconti di Benedict e William, 'custodi della tomba del martire'. Le vetrate istoriate con i miracoli del santo nella Trinity Chapel sono storie che coinvolgono principi e contadini, normannni, anglosassoni e britanni, bambini, donne e uomini, laici e chierici. Sono finestre su una passata umanità.

La prima vetrata della navata nord della Trinity Chapel raffigura St Thomas in atto benedicente, i cavalieri sul portale della cattedrale, e l'atto penitenziale di Enrico II compiuto presso la tomba, di cui si è detto sopra; poi un bambino storpio che sulle spalle di un uomo è condotto presso la tomba. La terza vetrata raffigua Baldric ferito per una caduta da cavallo, che giunge alla tomba e viene guarito; quattro pellegrini a cavallo, quattro a piedi e uno con le grucce; William, un parroco di Londra paralizzato, è risanato con una goccia del sangue del Martire. La quarta vetrata raffigura dei pellegrini guariti con l'acqua di St Thomas; il martire che visita un uomo ammalato; Petronilla, una monaca epilettica di Polesworth, che è preda di un attacco davanti alla sua badessa, viene poi portata presso la tomba e guarita;

Re Luigi VII di Francia turbato per la malattia del figlio, ha in sogno una visione del santo che gli parla dicendogli di andare a visitare la tomba,

un pazzo, Henry di Fordwich, è portato alla tomba da chi si prende cura di lui, guarito si inginocchia in segno di gratitudine, le corde e i bastoni dei suoi tutori sono ora abbandonati per terra,

Audrey di Canterbury per un accesso di febbre beve l'acqua del pozzo di St Thomas nella quale un monaco sta aggiungendo del sangue. La quinta vetrata raffigura St Thomas con le vesti liturgiche che dal suo santuario appare in sogno a un monaco; Godwin di Boxgrove in segno di ringraziamento per essere ormai guarito dalla lebbra dona i suoi vestiti ai poveri; le figlie storpie di Godbold di Boxley vengono guarite presso la tomba;

La sesta vetrata della navata sud della Trinity Chapel raffigura la guarigione di Juliana di Rochester, che è risanata dalla cecità, Richard Sunieve di Edgeworth, un lavoratore colpito dalla lebbra, è guarito presso la tomba e si mostra al suo padrone, alla sua padrona e alla madre; Rodbertulus di Rochester, un bambino vivace che lancia sassi alle rane, affoga nel Medway, i suoi compagni di gioco - che lanciavano sassi assieme a lui - e i suoi genitori soccorrono il bambino, che riprende a respirare,


 

Matilda di Colonia, una pazza che aveva ucciso il suo bambino, è percossa dai suoi tutori presso la tomba, dove guarisce,

La famiglia di Sir Jordan Fitzeisulf è colpita dalla peste. Viene data sepoltura alla prima vittima, la balia Britonis;

poi William, un bambino di dieci anni, sta per morire davanti agli occhi dei suoi genitori; alcuni pellegrini portano l'acqua benedetta di St Thomas ed egli si riprende; Sir Jordan non si cura però di recarsi alla tomba per presentare un'offerta, e St Thomas appare a Gimp il lebbroso in una visione e gli dice di ammonire Sir Jordan perché faccia l'offerta, nel frattempo altri membri della famiglia e della servitù si ammalano.

Giungono infine al santuario presentando come offerte monete d'oro e d'argento.

La famiglia Fitzeisulf era normanna, la balia, Britonis, ovviamente britannica, Gimp, il lebbroso, anglosassone. Tramite St Thomas,  come pure nel Vangelo, il vinto diviene vincitore, l'umile parla al potente.

La settima vetrata illustra la storia del guardacaccia Adam. Colpito alla gola con una freccia da alcuni bracconieri

gli viene offerta l'acqua del pozzo di St Thomas e guarisce, ritorna poi al santuario con dei doni. La nona vetrata (prima immagine) raffigura dei pellegrini sulla via per Canterbury, uno a cavallo, alcuni a piedi, e uno di loro con le grucce. L'undicesima vetrata raffigura John di Roxburgh finito nel Tweed per la fuga precipitosa del suo cavallo, e il suo salvataggio; Henry di Beche, un ragazzino zoppo che si regge con il bastone, lì in pellegrinaggio con i suoi genitori. La dodicesima vetrata raffigura la storia di Geoffrey di Winchester, un bambino prima guarito dalla febbre da St Thomas, poi trovato sano e salvo nella sua culla dopo il crollo di un muro; Edwin di Berkhamstead, un bambino zoppo con le stampelle, accompagnato dalla madre, la quale offre denaro presso la tomba; Elias di Reading, un prete lebbroso, con due dottori che lo esaminano. Si consultano tra loro discutendo del suo caso,


 

William di Gloucester, un operaio che sta lavorando alla costruzione del palazzo di un vescovo a York viene sepolto negli scavi poi salvato.15

In segno di gratitudine per la loro guarigione i pellegrini si recano alla tomba e offrono filo di metallo, monete, candele, quest'ultime sovente a spirale. Gli stoppini delle candele sono tanto lunghi quanto i corpi dei pazienti risanati.

In queste vetrate la maggior parte dei miracoli coinvolgevano inglesi o normanni, ad eccezione di Matilda di Colonia. Thomas Becket fu però anche venerato tra i francesi e gli scandinavi, lungo l'asse normanno (Normandia, Inghilterra, Irlanda, Sicilia, e Gerusalemme). Riscontriamo anche una presenza italiana, da ricondurre in larga parte a quest'asse. Thomas Becket è raffigurato poco dopo il suo martirio nei mosaici bizantino/normanni di Monreale, datati tra il 1174 e il 1182. Nel 1177 la figlia di Enrico II andò infatti in sposa a Guglielmo di Sicilia. Il Vescovo di Evreux era a conoscenza di un ricco mercante musulmano di Palermo che si era convertito al cristianesimo ascoltando le storie dei miracoli di St Thomas Becket.26

A Spoleto Thomas Becket appare in un affresco del secolo XII, e a Subiaco in un altro affresco del secolo XIII.27 Santa Maria Maggiore a Roma rivendicava che Becket avesse compiuto i suoi studi a Roma e avesse qui venerato un'immagine della Vergine che veniva mostrata ai pellegrini assieme a reliquie del corpo del santo. John Capgrave riporta queste cose nel suo manoscritto del 1450, in seguito le eliminò, resosi conto che quelle affermazioni erano molto presumibilmente false.28 Uno 'straniero' fu guarito presso la tomba di Thomas Becket nel 1394, e questo miracolo fu riferito al Re Riccardo II.29 Nel 1400, a Lorenzo Contarini, Capitano della flotta veneziana, fu concesso dal Senato di visitare Canterbury quando le navi erano attraccate a Sandgate, a condizione di ritornare a bordo in giornata.30 Abbiamo già ricordato lo stupore ammirato del diplomatico veneziano dei primi del secolo XVI di fronte alla sontuosità della tomba del santo.

Un altro Re Enrico, infine, Enrico VIII, quantunque avesse egli stesso camminato a piedi nudi fino al santuario di Walsingham, distruggerà la tomba di Thomas Becket a Canterbury, e giustizierà St Thomas More; lo Stato signoreggia sulla Chiesa sconfitta, ora divenuta la Chiesa Anglicana d'Inghilterra, politicamente e rigorosamente controllata e autorizzata. Le reliquie furono distrutte, tutti i pellegrinaggi proibiti, il nome di Thomas Becket cancellato dai libri. I miracoli cessarono.

In Inghilterra gli alberi di tasso erano necessari per realizzare lunghi archi, 'the English long bow', ma in quanto tossici per il bestiame crescevano soltanto nei cimiteri cinti da mura, e lungo le vie di pellegrinaggio. Grandi alberi di tasso ancora oggi segnano le vie per Canterbury.

Leggiamo ancora i Canterbury Tales di Chaucer come specchio del remoto passato. E nel secolo scorso T. S. Eliot, americano, scrisse  in Inghilterra il dramma anglicano Murder in the Cathedral rappresentato alla presenza del Papa. L'azione scenica restituiva in Vaticano la magnificenza delle vetrate di Canterbury.

 

See also for saints so imaged at their shrines/Si veda anche Sant'Umiltà, Santa Francesca Romana


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